艺术创作都是来源于社会生活,当然也是一种社会的反映,随着社会经济的发展、生活水平的提高,傣族民间舞蹈的表演也随着提高,在服饰上、道具上更加美观,特别是在表演的形式上也发生了明显的变化。例如:早期的“孔雀舞”都是以男子来表演,慈祥的菩萨面具、头戴佛塔型金冠,体现出了傣族信仰小乘佛教那种浓郁的宗教文化色彩。由于道具造型的繁重,庞大,所以就制约着舞蹈的表演与道具上的制作。“后来,经过民间舞蹈家们(尤其是著名民间舞蹈家毛相)对大型道具的改进,逐渐演化为便于制作与表演的轻便道具。“孔雀舞”得到了迅速的发展,特别是开创不用孔雀形道具表演“孔雀舞”先河,提高了傣族民间舞蹈的表演艺术水平。”(2)随着社会经济的发展,具有浓厚宗教文化色彩的孔雀舞,也在顺应着时代的改变,从而突破了孔雀舞以男性为表演者的古老传统,后来就开始有女性表演孔雀舞。如著名傣族舞蹈家刀美兰表演的《水》是在传统傣族舞蹈上发展的,《水》是一部以傣族民间风格独特的女子独舞,从中表现出傣家少女与大自然之水结下的那种真切之情,体现出傣族人民亲和水源,勤于洗濯,柔情似水的傣族人民心态。这部作品突破了以往古老的以男性表演的傣族舞蹈,它在表演过程中所表达的情感与表演形式上得到了发展,而在这发展的过程中也得到了传承。时代的进步,人们的审美观念也随着提高,舞蹈家们也不断勇于创新出一部部新的舞蹈作品。著名舞蹈家杨丽萍创作的《雀之灵》突破了以往传统的以物象摹拟的形式,而是抓住其中的神韵,所表现的形象不仅仅是一只高雅、圣洁、美丽的孔雀,而且是一只充满生命、充满活力和飞舞的神秘的精灵。杨丽萍在舞蹈创作中大胆的创新,吸收了现代舞蹈充分的发挥肢体各部位能动性的优点,创编出更新的舞蹈语汇,各部位动作的灵活多变,观赏时更富有现代感,从而符合了当代人们的审美需求。与毛相及刀美兰所创造的孔雀舞相比,杨丽萍的孔雀舞创造是傣族民间舞蹈史上的一次大的飞跃。《雀之灵》吸取了傣族舞蹈的精华,并使其精髓得到了升华,在表演过程中通过炫丽的舞台灯光,服饰等让傣族民间舞蹈艺术的价值得到了提升。由此可见,在傣族民间舞蹈的传统形式中,它有固定不可改变的部分,又有可以创新发挥的部分,当新的一代掌握了本民族最本质的舞蹈特征时,会把现实生活中喜、怒、哀、乐各种不同的感情很自然地融入于表演中,遗弃一些已古老的不适应的动作并在其基础上有所创新。因为民族舞蹈文化不断发展的变化,所以更需要历史的传承,不管任何文化的延续它都离不开文化的传承,傣族舞蹈文化一样需要。 内容来自论文无忧网 www.paper51.com
二、傣族舞蹈在发展中传承的形式 copyright paper51.com 第一:传统教育(家庭教育)形式 内容来自论文无忧网 www.paper51.com
傣族家庭的孩子从小生长的环境就是一个大的舞蹈大家庭,傣家中的长辈们每逢过年过节都会以不同的方式展示自己的舞姿。孩子们会很羡慕地,欢快的跟着学习,有的是由家长或长辈在日常生活中农闲时非正式地指导,时间久了便自然而然地学习了傣族舞蹈,就这样代代相传。 内容来自www.paper51.com 第二:民间传承形式 内容来自论文无忧网 www.paper51.com
从大的方面看就是包括民间教育形式,傣族在一年中有着大大小小的节日,在节日中要表现出喜庆的气氛通常是通过饮酒、唱歌、跳舞等来表现,当然这样也是为当地孩子们提供了观看舞蹈、学习舞蹈的机会,从小的方面来说傣族舞蹈的传承有着家庭教育的存在。 http://www.paper51.com 第三:正规教育(现代教育)形式 paper51.com “这一部分是以学校教育为主,20世纪90年代以后,许多艺术院校都不同程度地开办了傣族舞蹈这门课程。”(3)就我所知云南的几所艺术院校已把傣族民间舞蹈作为一门必修课程,我校也是把它作为必修课程。傣族舞蹈对于我们云南的学生来说,或多或少对它都有了一定的认识,学习起这门课程就轻松得多。 paper51.com “舞蹈是一种比较直观的艺术,是用肢体来表达语言,表达情感的鲜明的艺术形象。”(4)傣族舞蹈发展到今天与其自身所在的魅力是分不开的,但从长远的发展与传承来看,我认为要有相对应的保护政策,才能让傣族舞蹈有更好的发展与可持续的传承。要使传统的傣族舞蹈文化有所保护与传承,这就需要我们大量的推广与普及。所以如果没有人民群众的参与,这样的传承是不会完善的,要依靠广大的群众基础,才能在广大群众的基础上传承傣族民间舞蹈文化,在这一方面傣族舞蹈文化有了一定的群众基础。但由于生活水平的提高,傣族人民也在以多种不同的方式接触着外界各种各样的文化艺术,了解社会各地方经济文化的最新信息。当代这种多样的科学文化知识丰富了傣族人民群众的精神文化生活,因此正在渐渐的改变着傣族人民传统的思维方式、价值观念和生活方式。现代舞、街舞等现代外来的流行舞蹈形式深受着人民群众的喜爱,尤其是广大的青少年对传统傣族舞蹈文化的感情越来越淡薄,传统的傣族舞蹈不再是他们唯一的娱乐形式。面对目前这样的形式,要使傣族舞蹈文化能够健康的发展,可持续的传承是非常必要的。 内容来自www.paper51.com 三、在社会发展过程中,如何做到可持续传承 copyright paper51.com 我们在传承的过程中不能摒弃传统傣族舞蹈最本质的特征,但可以在传统的舞蹈上加以提炼、加工、创新。首先,在对传统傣族舞蹈进行整理、加工或舞台创作时要注意,还要重视对传统傣族舞蹈的保护、挖掘、传承与提高,这样才能够充分体现出傣族传统民间舞蹈文化。绝对不能为了追求时髦、追求成功和利益,而损害了傣族传统舞蹈文化。 内容来自论文无忧网 www.paper51.com
其次,在传承与发展傣族民间舞蹈文化的同时,可以在其基础上加以创新,但要保留着傣族舞蹈原有的味道,又能够把现代舞蹈融入其中。从中就能体现出了创新的精神,这样才能够真正保存和发扬传统傣族舞蹈文化,能够让创作者真正理解和领会传统艺术精神的实质。只有保留传统文化的精神意义,才能充分体现本民族的特色,在此前提下发展和创新才能体现出本民族原有的味道,在保存传统优秀的傣族舞蹈文化时,才能创作出既继承优秀传统又符合时代审美观的舞蹈精品。 http://www.paper51.com 再次,社会既是傣族传统舞蹈文化之源,也是其传承之基。傣族传统舞蹈文化也是根植于社会之中,所以也是要依靠社会教育的推动,如果我们只是在课堂,在校园里接触傣族传统舞蹈文化知识,而社会并没有其生活的事例,这就很难保证傣族民间传统舞蹈文化的有效传承。只有依靠社会教育的推动,傣族民间传统舞蹈文化才能代代相传并不断创新发展。 paper51.com “总之,没有社会生活中生活的表现,傣族民间舞蹈文化最终将会成为无水之源。傣族舞蹈文化只有在社会生活中鲜活起来,才能获得永恒的生命力。那些现实生活中已绝迹、躺在博物馆中的民族文化,终究只能成为一种观赏和怀旧的东西。当我们能够真实地感受和体验到某种民族舞蹈文化时,这种舞蹈文化的传承就有了巨大的动力。”(4) copyright paper51.com
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